Les aspects juridiques et médicaux du procès et de la mort du Christ

par
Robert Bucklin, M.D., J.D.
Las Vegas, Nevada
Réimprimé de Medicine, Science and the Law, Janvier 1970

I – Mentions légales

Dans une approche d’un sujet de ce type, on est immédiatement confronté à une pénurie de matière factuelle avec laquelle travailler. Très peu ou pas de données concernant le sujet apparaissent dans les écrits profanes et il devient évident que la principale et probablement la seule source de données se trouve dans les écrits des évangélistes. Cela pose un problème depuis le début, et si les faits révélés par les Évangiles doivent être crédités, il devient nécessaire de s’assurer que ces faits s’inscriront dans des règles de preuve reconnues telles que nous les comprenons aujourd’hui. Le domaine de la preuve concerne les règles de droit qui déterminent quel témoignage doit être accepté et ce qui doit être rejeté dans un procès civil ou pénal, ainsi que le poids à accorder au témoignage admis. Les règles sur lesquelles repose l’admission des preuves doivent être régies par leur adaptation au développement de la vérité des faits considérés (60 A.L.R.376; 66 A.L.R.360). La règle habituelle est que les questions de preuve sont régies par la loi du for, et cela s’applique à tous les types de litiges ainsi qu’à la question de la compétence, de l’admissibilité, du poids et de la suffisance de la preuve et du degré de preuve (89 ALR 1278). Dans le domaine des présomptions et de la charge de la preuve, les règles de preuve sont déterminées par la lex loci (78 A.L.R.889). Afin d’appliquer ces propositions aux résultats de l’épreuve du Christ, nous devons d’abord examiner les faits tels qu’ils ont été présentés et le forum dans lequel ils ont été présentés. En tentant de le faire, l’approche objective sera adoptée, en tenant compte des qualifications et des attitudes des évangélistes sur la base desquelles nous devons nous baser sur les descriptions pour interpréter les incidents du procès, ainsi que la composition et les fonctions des organes juridiques, tant hébreux que Roman, devant qui a eu lieu le procès.

Tout d’abord, pouvons-nous considérer que les descriptions factuelles des auteurs de l’Évangile sont exactes et impartiales? Il est souhaitable, aux fins d’une approche juridique au moins, de divorcer tout concept de guide divin des paroles des Évangiles et de traiter les rapports de l’Évangile comme de purs efforts humains, même s’il existe des motifs satisfaisants de croire que il y avait une force inspirante derrière eux. Notre connaissance de la vie des évangélistes nous amène à considérer qu’ils étaient des hommes honnêtes. Certes, ils n’ont pas reçu de récompense terrestre pour leur adhésion aux vérités qu’ils prêchaient, car ils ont tous été persécutés et traités honteusement. Leur sincérité en essayant de rapporter les faits semblerait incontestable. Il en serait de même de leur capacité, comme le montre le style de leurs écrits, en particulier les écrits de Luc et Jean. Il faut assumer l’alphabétisation, car les Évangiles ont été écrits en grec ou en hébreu. On pourrait logiquement supposer que les antécédents des évangélistes seraient utiles pour leur permettre de reproduire par écrit les événements qu’ils ont observés. Nous savons que Luke était médecin (Col. IV: 14), et Matthew était un collecteur de revenus (Matt.IX: 9), les deux professions ayant tendance à indiquer plus que des pouvoirs d’observation minimes et à suggérer un certain degré de capacité analytique. La dignité dans laquelle les écrits sont conduits semble les soustraire au domaine des fanatiques, des partisans ou des préjugés. Les relations des écrivains de l’Évangile avec Christ sont importantes pour évaluer leur vérité, et il est bien connu que certains d’entre eux, et Jean en particulier, étaient très proches de Christ et étaient de véritables témoins oculaires de nombreux faits sur lesquels ils ont écrit. Le fait que les écrits aient été rédigés un certain nombre d’années après les événements ne devrait pas nuire à leur exactitude, car dans de nombreux cas, il existe une corrélation étonnante de faits dans des récits écrits très loin et sans aucune chance de collaboration. Souvent, les Évangiles s’imbriquent dans leurs descriptions, de sorte qu’il est nécessaire de les lire ensemble pour obtenir une histoire complète, et ce faisant, le lecteur n’est pas consterné mais plutôt amené à une appréciation plus complète de l’exactitude des comptes . Cela apparaît encore plus clairement dans les cas où les comptes rendus d’un événement sont présentés dans un langage presque identique dans chacun des Évangiles. Pris ensemble, on peut donc affirmer avec précision que les récits des événements du procès et de la mort du Christ relatés par les évangélistes sont corrects, car la compétence des auteurs ne peut être sérieusement remise en question, et les récits satisfont donc aux exigences de la recevabilité. la preuve des faits qu’ils décrivent. Pour des informations sur les organes légaux chargés d’administrer la justice à l’époque du Christ, nous devons nous tourner vers la loi hébraïque telle qu’elle est contenue dans le Talmud. Ce dernier est un recueil de nombreux volumes qui peut être commodément divisé en la Mishna ou la loi orale, et la Guemara ou le commentaire. Une grande partie de la loi hébraïque était, bien entendu, transmise de bouche à oreille, et la Mishna est devenue une sorte de code qui était la base de la conduite du peuple juif. Le Grand Sanhédrin ou Grand Conseil, était le principal tribunal hébreu et, en tant que tribunal, il était convoqué à Jérusalem et comprenait soixante et onze membres. Il y a beaucoup de doute sur la date d’origine du Sanhédrin, mais cela remonte probablement à l’époque de Moïse (Numéro X: 16, 17). Le nom vient de la synédrion grecque, qui signifie «une séance ensemble», et la première mention incontestée du concile date de l’époque d’Antiochus le Grand (223-187 av. J.-C.). Il est très probable qu’il se soit développé à partir d’un conseil de nobles, d’anciens et de chefs chargés de l’administration des lois. Il y avait trois chambres dans le Sanhédrin, chacune composée de vingt-trois personnes, et représentant des prêtres, des scribes et des anciens. Ces derniers, ainsi que deux présidents, composaient la cour de soixante et onze membres. Les membres sont nommés à vie et un quorum de vingt-trois membres est nécessaire dans les affaires pénales. Le tribunal s’est assis en demi-cercle avec deux greffiers devant eux pour enregistrer les votes. Selon les règles habituelles, une majorité d’un vote était nécessaire pour l’acquittement, mais une majorité de deux voix était requise pour une condamnation. L’une des politiques les plus inhabituelles de la cour était la fiction juridique selon laquelle un vote unanime pour condamnation servait à libérer l’accusé, le concept étant qu’une telle situation prouvait que la cour était incompétente. Les conditions d’adhésion au Sanhédrin comprenaient les éléments suivants: descendance hébraïque, connaissance de la loi, y compris le code mosaïque, expérience judiciaire antérieure dans les juridictions inférieures, maîtrise des connaissances scientifiques et des langues. En plus de ces qualifications, le membre doit être modeste, populaire, de bonne apparence, pieux, fort et courageux. Il y avait un certain nombre d’exclusions et, parmi elles, l’absence d’un métier ou d’une occupation antérieure par laquelle le membre avait gagné sa vie, ses années avancées, ses jeux de hasard et ses prêts d’argent. Aucun homme concerné ou intéressé par une affaire soumise à jugement ni aucun parent de l’accusé ne pouvait siéger au tribunal, ni aucune personne qui bénéficierait de la mort ou de la condamnation de l’accusé. Le roi n’était pas éligible pour être membre du Sanhédrin. Les deux greffiers étaient le président et le vice-président.

En vertu de la loi hébraïque, il n’y avait pas d’avocats et l’accusé n’était pas représenté par un avocat. Les témoins étaient les seuls accusateurs et le suspect était considéré comme innocent jusqu’à ce qu’il soit accusé.

Le Sanhédrin était assis dans le Liscat Haggazith, une salle en pierre polie datant de l’époque du roi Jannaeus. Les jours ordinaires pour la tenue de la cour étaient les lundis et jeudis et la cour ne siégeait jamais le jour du sabbat ou un jour de fête. La loi était stricte en déclarant qu’il n’y aurait pas de procès pendant la Pâque, la nuit ou la veille du sabbat. Si l’on se souvient qu’il y avait une mauvaise lumière artificielle au mieux pendant ces périodes, les raisons de ne pas avoir d’essai la nuit seront plus évidentes. En outre, selon la tradition, l’examen d’une accusation pénale s’apparentait au diagnostic d’une blessure et, dans les deux cas, un examen plus approfondi et plus approfondi peut être effectué en plein jour. Une affaire capitale ne peut être jugée en une seule fois, mais doit être reportée à un deuxième jour afin de respecter au mieux les règles de justice. De plus, une affaire ne pouvait pas être ajournée pendant plus d’une journée, d’où la raison pour ne pas permettre à un procès de commencer la veille d’un sabbat, car le procès ne pouvait pas être reporté et aucun procès ne pouvait être conduit le jour du sabbat.

En plus de la politique selon laquelle il n’y avait pas d’avocat de la défense, il n’y avait pas non plus de procureur ni de procureur des États. Les témoins ont agi à la fois comme informateurs et comme procureurs. Le Sanhédrin n’était pas autorisé, selon les règles des Romains, à imposer la peine de mort, et toutes ces sanctions devaient être révisées par le gouverneur romain à Jérusalem.

À ce stade, il serait peut-être bon de mentionner et de commenter brièvement les individus et les groupes qui ont participé au procès et à la crucifixion du Christ, et d’essayer de les placer dans la bonne perspective en ce qui concerne les événements qui ont eu lieu. Il y avait, bien sûr, le Grand Prêtre, Caiaphas, qui a servi comme président du Sanhédrin pendant le procès du Christ. Il était le gendre d’Anna, également grand prêtre et chef politique de la Judée. Annas avait la quarantaine et détenait le pouvoir depuis plus d’un demi-siècle. Il était un Sadducéen et il considérait Christ comme un faux prophète et était donc prêt à coopérer dans le complot pour arrêter et juger Christ. C’était Annas qui était en charge de ceux du Temple qui négociaient et vendaient, et qui étaient si radicalement critiqués par Christ, d’où Annas qui en voulait profondément au Christ. Caiaphas avait occupé son poste pendant onze ans et était entièrement dépourvu d’honneur et de décence. Il était un ami proche de Ponce Pilate, le gouverneur romain et ces deux hommes détestaient le Christ. Pilate, en tant que gouverneur, avait pleine juridiction en matière civile et pénale et n’était responsable que devant l’empereur Tibère César à Rome. Il avait un dossier violent et était connu pour avoir exécuté des centaines de personnes. Il craignait beaucoup que les Juifs ne le mettent en défaveur de l’empereur et tentent de le démettre de ses fonctions.Il a donc coopéré avec les Juifs et a en même temps agi comme leur gouverneur sous les ordres de Rome. Pilate était originaire d’Espagne. En fait, le dossier montre qu’il a déclaré le Christ innocent pas moins de quatre fois et a essayé de le libérer, mais a finalement cédé aux souhaits de la foule. Hérode Antipas, le tétrarque de Galilée, fils d’Hérode le Grand, a également joué un rôle dans le procès. Il a été reconnu pour sa cruauté et son manque de conscience. Sa part dans le procès était petite, et il est à noter que le Christ a montré son mépris pour Hérode Antipas en gardant le silence devant lui. Les deux groupes politiques et religieux impliqués dans l’action contre le Christ étaient les sadducéens et les pharisiens. Les premiers étaient arrogants et aristocratiques et étaient les membres les plus riches de la société juive. Ils contrôlaient le gouvernement ainsi que le Sanhédrin, et ils ne croyaient rien à ce que Christ enseignait. Ils n’étaient généralement pas proches des Pharisiens mais se joignirent à eux dans le plan de détruire Christ. Les pharisiens étaient hautains et se vantaient de leur connaissance de la loi et de la tradition. Ils ont exigé le respect très strict des lois du jeûne et de toutes les autres réglementations et ils ont trouvé à redire à Christ parce qu’Il a écarté bon nombre de leurs habitudes.

Les détails de la procédure en droit pénal hébreu sont décrits dans la Mishna et il était nécessaire que les règles soient rigoureusement respectées pour que le procès soit valide. Comme cela a été indiqué, les témoins ont été le pilier du processus judiciaire et ils ont été juges et accusateurs. Ils devaient accepter tous les détails pour que leur témoignage soit admissible, et chaque témoin était tenu de rendre compte de l’ensemble de la série d’événements constituant le crime en question. Il n’était pas permis à un témoin de présenter une facette et à un autre témoin de la compléter par des faits survenus avant ou après ceux décrits précédemment. Deux témoins qui étaient entièrement d’accord étaient nécessaires, et tous les deux doivent dire le récit complet du crime, faute de quoi l’accusé serait libéré. Aucun serment n’a jamais été prêté, ni aux témoins ni à l’accusé, s’il devait témoigner en son propre nom. Les Juifs s’appuyaient sur les préceptes du neuvième commandement qui interdisaient les faux témoignages, et cela remplaça le serment. Lors de l’interrogatoire du témoin, il y a eu une division arbitraire en deux parties, la première consistant en une série de questions relatives au moment et au lieu de l’infraction, à la manière d’un interrogatoire direct. Cela a été suivi d’une série de questions plus détaillées conçues pour servir à la fois de contre-interrogatoire et de questions directes.

La preuve par ouï-dire n’était pas autorisée, pas plus que la preuve circonstancielle pure. L’accusé n’était pas tenu de témoigner en son propre nom, mais pouvait le faire s’il le souhaitait. Il n’a pas été mis sous serment lorsqu’il a déposé. La politique des tribunaux était de ne permettre aucune preuve documentaire de quelque sorte que ce soit, car la Mishna était explicite en n’autorisant que des témoignages oraux. Il convient de noter en particulier qu’à travers tout le régime de la loi juive, il y a un thème religieux fort, et les juges étaient dotés du concept qu’ils agissaient, en quelque sorte, sous l’influence directe de Dieu. Pour cette raison, la prudence dans les actions et les tentatives sincères de parvenir à la vérité d’une situation étaient primordiales dans les fonctions des tribunaux. L’innocence de l’accusé était présumée et, lors du débat entre les juges qui a suivi la déposition des témoins et précédé le scrutin, la tendance a été de chercher à trouver un motif d’acquittement. Ce n’est qu’après un débat approfondi sur le fond de tous les éléments de preuve présentés que les juges ont voté en faveur ou contre l’accusé. Comme cela a été mentionné précédemment, il fallait un vote à la majorité d’au moins deux pour condamner. Si cette majorité n’est pas atteinte, le prisonnier est immédiatement libéré et le procès est considéré comme clos. En revanche, si le vote était pour condamnation, le tribunal ajourna sans prononcer sa peine et reprit le lendemain. À ce moment-là, les preuves ont de nouveau été examinées et un autre vote a eu lieu. Ceux qui avaient voté la veille pour l’acquittement n’étaient pas autorisés à modifier leur vote, mais ceux qui avaient voté pour la condamnation la veille ont été autorisés, pour une raison valable, à modifier leur vote en faveur de l’acquittement. Là encore, la scrupulosité et la tendance à favoriser l’accusé sont apparentes, mais une fois le vote définitivement condamné, le tribunal n’a pas perdu de temps pour prononcer la peine et la mettre en vigueur. Il n’y a pas eu d’appel tel que nous le connaissons à partir de ce moment-là, et le moment même où le jugement a été rendu est devenu le moment du début de l’exécution de la peine.

On ne peut s’empêcher d’être impressionné par la prévenance et l’attitude d’équité qui imprègnent le code pénal hébreu. Mais comme cela a été appliqué à Christ lors de son procès, il y a peu de ressemblance avec la justice ou le fair-play. Les événements qui ont conduit à l’arrestation, l’arrestation elle-même et le procès et la punition qui ont suivi, tels que rapportés par les évangélistes, n’ont suivi aucune des règles rigides énoncées ci-dessus.

En considérant les nombreuses violations, il est peut-être préférable de les examiner dans l’ordre chronologique, en commençant par l’arrestation du Christ par les serviteurs du Souverain Sacrificateur alors qu’il quittait le jardin de Gethsémani. Il a été déclaré que le code hébreu interdisait toute arrestation ou tout procès la nuit, mais il est clairement établi que l’arrestation a eu lieu la nuit (Actes IV: 3), probablement entre minuit et trois heures du matin. L’arrestation était également illégale en ce qu’elle avait été effectuée par l’intermédiaire d’un traître, Judas, qui avait été engagé par le Sanhédrin, le tribunal qui devait juger le Christ. Judas avait enfreint le commandement de l’ancienne loi en agissant comme il l’a fait (Lévitique XIX: 17), et cela était suffisant pour ajouter un autre facteur d’illégalité à l’arrestation. L’heure et la date du procès étaient illégales, non seulement parce qu’elles s’étaient déroulées la nuit, mais également parce qu’elles avaient eu lieu la veille du sabbat, excluant ainsi toute possibilité d’ajournement requis au lendemain en cas de condamnation. . La date du procès était le quatorzième Nisan, qui a commencé au coucher du soleil du 6 avril 30 après JC et a duré jusqu’au coucher du soleil le vendredi 7 avril. Le procès s’est déroulé pendant une journée en plus de se tenir un jour où le le tribunal ne pouvait pas se réunir légalement.

Le Sanhédrin n’était pas autorisé à engager des poursuites et n’était censé enquêter que sur les accusations portées contre lui, mais dans le cas du Christ, le tribunal lui-même a formulé les accusations. Caiaphas, le Souverain Sacrificateur a présenté l’accusation, et il était l’un des juges (Matt. XXVI: 6).

L’une des erreurs les plus frappantes de la procédure est peut-être le fait que les charges retenues contre Christ ont été modifiées pendant le procès. Il a d’abord été accusé de blasphème sur la base de déclarations citées par des témoins selon lesquelles il serait en mesure de détruire le Temple de Dieu et de le reconstruire dans les trois jours. Ces déclarations ont été faites par des témoins entraînés par Caïphe, alors que les paroles réelles du Christ étaient: « Détruisez ce temple, et dans trois jours je le relèverai » (Jean II: 19). La référence au « temple » était à son propre corps, pas au temple juif (Jean II: 22) mais les mots ont été délibérément déformés. Caiaphas a fait ressortir la partie blasphème de l’accusation lorsqu’il a demandé: « Es-tu le Christ, le fils de Dieu? », Et lorsque Christ a répondu: « Tu l’as dit », Caiaphas a déchiré ses vêtements de la manière traditionnelle et a déclaré: que le Christ avait blasphémé. En même temps, Caiaphas a déclaré qu’il n’y avait plus besoin de plus de témoins (Marc XIV: 63). Il s’agissait d’une procédure illégale car il n’y avait pas eu les deux témoins requis qui étaient d’accord sur leurs histoires. Plus tard, lors de l’apparition du Christ devant le gouverneur romain, Pilate, on a réalisé que l’accusation de blasphème ne tiendrait pas, car une telle accusation ne concernait pas les Romains. Pour cette raison, l’accusation a été changée en trahison et sédition et Pilate a été informé que le Christ sapait son autorité devant l’empereur.

Une question a été soulevée quant au site réel où le Sanhédrin s’est réuni pour mener le procès. Rien n’indique que la cour se soit réunie à sa place habituelle, et, en fait, Jean implique que la procédure a eu lieu au palais de Caïphe et que de là Christ a été emmené directement à Pilate au Praetorium (Jean XVIII: 28) .

Il doit être évident que les membres du Sanhédrin étaient tellement préjugés contre Christ qu’ils ne pouvaient pas Le juger équitablement. Cela découle de l’inimitié politique et personnelle contre lui. Le Christ avait bouleversé les grands prêtres par ses actions en dégageant les prêteurs d’argent et les vendeurs du Temple, et cela a servi de coup financier à ces hommes qui avaient développé un commerce lucratif dans la vente d’animaux et d’oiseaux à des fins sacrificielles dans le temple . Ce sentiment a été transmis à d’autres membres de la cour sous l’influence de Caiaphas et a certainement fait du Sanhédrin un groupe partisan. En plus de cela, et probablement beaucoup plus important, est le fait que Christ avait été préjugé par le tribunal qui l’a jugé. Il y a trois références distinctes dans les Évangiles à des événements dans lesquels des membres du Sanhédrin ont pris part à un plan pour piéger le Christ. Le premier (Jean VII: 37-53) a eu lieu environ six mois avant l’arrestation, lorsque, à la fête des Tabernacles, le Christ par ses enseignements et par le nombre de ses convertis a causé beaucoup d’inquiétude parmi les pharisiens. Une consternation similaire parmi les pharisiens a eu lieu à la résurrection de Lazare (Jean XI: 41-53), et à cette époque, la décision que le Christ doit mourir semble avoir été prise. Le troisième événement a eu lieu peu de temps avant la Pâque, lorsque les principaux sacrificateurs et scribes ont cherché des moyens pour tuer le Christ (Luc XXII: 1-3; Matt XXVI: 3-5). Dans ces conditions, il est impossible qu’il y ait eu un procès impartial. La seule illégalité dans la procédure qui éclipse toutes les autres est le fait que le Christ n’a eu aucune défense. Selon la loi juive, il était strictement procédé à une recherche exhaustive des faits présentés par les témoins afin de prouver leur exactitude. Cela n’a pas été fait, car les témoins étaient faux et étaient des mercenaires du Sanhédrin et leur témoignage ne résisterait pas à l’enquête. Si la procédure avait été suivie, même s’il y avait eu une preuve prima facie contre Christ, le tribunal aurait été obligé de procéder à une étude approfondie des preuves et aurait sans aucun doute pris connaissance d’office des nombreux faits concernant la vie du Christ qui avait été présenté dans les prophéties et avait été accompli. La naissance de Christ en tant que Messie avait été prédite, et le lieu de naissance et l’hérédité avaient été prophétisés, ainsi que la déclaration peu attendue que Christ serait né d’une vierge. Même la question de la trahison pour trente pièces d’argent par Judas a été expliquée, et ces questions étaient bien connues des juges. Le fait qu’ils aient choisi de les ignorer témoigne fortement de l’illégalité totale du procès.

Le dernier point de la liste des procédures illégales est la condamnation à mort prononcée par le Sanhédrin. Ce pouvoir leur a été retiré par les Romains, et alors que le Sanhédrin pouvait juger un cas spécial et pouvait prononcer un verdict de non-culpabilité sans ingérence des Romains, le Sanhédrin n’était pas autorisé à condamner et à mettre à exécution la peine de mort (Jean XVIII : 31). Cette autorité était réservée aux Romains qui pouvaient soit rejuger l’accusé, soit revoir les preuves avant de rendre son verdict. Cette politique a abouti à deux procès, dont le second a été mené en présence de Ponce Pilate. Étant donné que le procès des Juifs portait sur une infraction religieuse qui n’intéressait pas les Romains et n’aurait probablement même pas été examinée par eux, il est devenu nécessaire d’ajouter une autre accusation qui permettrait de placer le prisonnier sous la juridiction des Romains. tribunal. Le deuxième procès devait donc être un procès de novo, puisque l’accusation était entièrement différente. L’accusation était au mieux vague, mais comprenait trois éléments spécifiques: pervertir la nation, interdire de rendre hommage à César et prétendre être un roi (Luc XXIII: 2).

La relation entre les Romains et les Juifs à cette époque nécessite quelques explications. Les Juifs étaient devenus soumis au contrôle romain à partir de l’an 63 av. quand Pompée a repris la Palestine. La Judée est devenue une province romaine en l’an 6 après JC et était gouvernée par des procureurs envoyés de Rome. Il y avait un mélange d’indépendance de la part de la nation juive, mais pour la plupart, les Romains étaient en charge de la scène politique. Il n’y avait pas de traité entre les deux, et il n’y avait pas d’esquisse de devoirs et de responsabilités, car les Romains préféraient autoriser toute liberté qui semblait appropriée sans compromettre la relation entre maître et sujet. Comme on l’a vu, le Sanhédrin était toujours autorisé à exercer un pouvoir judiciaire, soumis uniquement au veto romain, ce qui équivalait en fait à un degré élevé d’indépendance, non seulement civile mais également pénale. Il pouvait statuer sur la plupart des cas qui n’entraînaient pas de condamnation à mort (Actes IV: 5-23, V: 21-40). Que le procureur avait le droit d’imposer la peine de mort est prouvé par les paroles de Pilate au Christ quand il a menacé le Christ de mort (Jean: XIX: 10). Pilate exerçait une compétence illimitée en matière militaire et n’était pas tenue de respecter des règles et des formes de droit particulières. Il était en mesure de pouvoir appliquer la loi du forum, c’est-à-dire la loi romaine ou la loi de la communauté, la loi juive. La plupart des autorités estiment qu’il aurait dû suivre strictement la procédure pénale en vogue dans une affaire capitale jugée à Rome au lieu de traiter l’affaire contre Christ comme il l’a fait. La procédure devant le tribunal permanent était complexe et compliquée, et visait à assurer la justice. Des accusations criminelles ont été portées contre une personne par un simple citoyen avec l’autorisation du président de la magistrature. Une première audition a eu lieu pour déterminer quel procureur pourrait présenter l’affaire, s’il y en avait plusieurs. Une audience privée a souvent eu lieu devant le président du tribunal afin d’obtenir des informations plus précises sur l’accusation. S’il était ainsi établi qu’il y avait une preuve prima facie devant le tribunal, un acte d’accusation était émis. Cette procédure n’est pas sans rappeler l’enquête du Grand Jury de nos jours. L’acte d’accusation a été présenté au tribunal et une date a été fixée pour le procès, généralement de dix à trente jours à partir de ce moment. Pendant cette période, l’accusé était libre d’aller et venir à sa guise et n’était pas lié. Le jour du procès, l’accusé devait comparaître et n’était excusé que s’il était absent de la ville pour la fonction publique, s’il était dans un autre tribunal le même jour ou s’il était malade. Les affaires pouvaient être jugées en l’absence du prévenu mais devaient être reportées si le procureur ne se présentait pas. Si tout était en ordre, le procès a commencé par la mise à nu des juges en sélectionnant les noms d’un certain nombre de juges potentiels dont les noms ont été placés dans une urne et tirés un par un. Dans la présentation de l’affaire contre l’accusé, l’argument et le raisonnement de l’avocat ont été mis en évidence en premier et ont été suivis de preuves qui ont été utilisées pour étayer les affirmations. C’est l’inverse de la procédure judiciaire moderne. Les preuves ayant été présentées, les juges ont voté et une majorité a rendu le verdict. Le type de punition qui pouvait être infligé par le tribunal comprenait une grande variété de peines allant de la flagellation au fait d’être jeté d’un haut lieu et de la décapitation ou d’être jeté à la mer dans un sac contenant un certain nombre d’animaux voraces. De toutes les peines, la crucifixion est la plus répandue, mais elle est généralement réservée aux personnes reconnues coupables des crimes les plus infâmes. Le droit civil des Romains protégeait les citoyens romains contre cette forme de punition.

Il ne fait aucun doute que le procès habituel devant un tribunal tel que pratiqué à Rome n’a pas été accordé à Christ par Pilate. Il n’a été traduit devant les Romains que parce que le Sanhédrin était obligé de le faire pour appliquer la peine de mort. Cela a été fait tôt le matin, au lever du soleil. La cour de Pilate se tenait à l’Antonia, une aile de son palais érigée en tribunal. Il n’y a aucune mention de qui était l’accusateur ou le procureur, mais on peut logiquement supposer que Caiaphas a joué ce rôle. Lorsque Pilate a demandé ce que Christ était accusé d’avoir fait, les prêtres ont essayé d’éviter la réponse et de persuader Pilate de simplement accepter leur jugement et de renoncer à son droit de réessayer l’affaire (Jean XVIII: 30). Cependant, Pilate n’a pas choisi de le faire mais a plutôt tenté de renvoyer l’affaire au Sanhédrin pour élimination. Ce n’est qu’à ce moment-là que les prêtres ont dû prendre position et déclarer leurs raisons de demander un procès devant Pilate, et c’est alors qu’ils ont accepté la compétence de Pilate en ce qui concerne la peine de mort et l’ont indiqué comme motif de Christ devant le tribunal (Jean XVIII: 31). À ce moment-là également, les Juifs devaient présenter une accusation qui préoccuperait Pilate et lui permettrait de juger l’affaire. L’accusation de pervertir la nation était très vague et était une forme de sédition. Plus sérieuses étaient les allégations selon lesquelles Christ avait interdit l’hommage à César et qu’il s’était déclaré roi. L’accusation concernant l’hommage était basée sur les conseils du Christ aux Juifs qu’ils rendent à César les choses qui sont César et à Dieu les choses qui sont Dieu (Matt, XXII: 21). C’était un autre exemple de mauvaise interprétation des mots, et cela était également vrai de l’accusation selon laquelle Christ prétendait être un roi. Pilate a décidé d’ignorer les deux premières accusations et a procédé à interroger le Christ sur la question de son royaume (Jean XVII: 34-38). L’interrogatoire a convaincu Pilate que le Christ n’était pas un roi de la manière terrestre et qu’il ne représentait aucune menace pour l’empereur. Pour cette raison, Pilate a alors rendu un verdict de non-culpabilité et l’a acquitté. Cela a irrité les Juifs et, malgré le verdict rendu et le jugement rendu, ils ont tenté de présenter de nouvelles accusations et de rouvrir le procès. Pilate, violant toutes les règles de procédure et cherchant à partager la responsabilité de l’affaire avec une autre, a ordonné que le Christ soit emmené devant Hérode Antipas, le Tétrarque, au Palais des Maccabées à Jérusalem, à une courte distance de l’Antonia. La réaction d’Hérode à la comparution du Christ devant lui fut favorable, bien que hautement illégale en tant que mesure judiciaire. Il espérait voir un miracle se produire (Luc XXIII: 8), mais en cela il était déçu. Il a interrogé le Christ de manière approfondie, mais n’a reçu de réponse que le silence, malgré le fait que les prêtres et les scribes se tenaient également à côté et faisaient de nouvelles accusations (Luc XXIII: 9-10). Hérode a essayé la moquerie et l’a poussée à l’extrême en plaçant une robe magnifique sur le Christ et en le rendant à Pilate (Luc XXIII: 11). Cela a dû bouleverser Pilate, car il s’est ensuite éloigné un peu plus du chemin de la légalité et de la justice et, après avoir de nouveau déclaré que le Christ était innocent, a commencé à le punir par le fléau. La description par Jean de ces procédures est complète et reflète l’humeur et les actions de Pilate (Jean XIX: 7-15). Après avoir offert Barabbas aux Juifs et avoir été refusé, Pilate a finalement cédé aux souhaits du groupe et leur a rendu le Christ crucifié. Il avait défié tous les préceptes du droit romain et avait mené un procès totalement illégal, et son dernier geste en se lavant les mains devant la multitude n’était qu’un acte théâtral sans signification, légale ou autre. Ainsi s’achevèrent les épreuves du Christ, d’abord par les Juifs puis par les Romains. Les nombreuses illégalités des deux sont manifestes et servent à justifier la conclusion que ces procès ont dû être les plus infâmes de l’histoire. Il est certain que leurs conséquences ont affecté le monde dans le passé et continueront sans aucun doute de le faire. La culpabilité des partis, en particulier des Juifs, a été débattue pendant des siècles et a été l’une des raisons de l’antipathie entre les groupes religieux et d’autres qui ont estimé que la guilde d’un petit groupe de personnes devrait être transférée à une nation et à toute sa descendance. . Le mouvement du Concile Vatican II visant à exonérer officiellement les générations de Juifs suivantes de la responsabilité du meurtre du Christ semble être un pas dans la bonne direction, mais, plus important encore, cette action a servi à documenter formellement un fait qui n’avait pas encore été dit.


II Médical

Nous passons maintenant à une considération des aspects médicaux de la passion et de la mort du Christ. Les événements qui ont mené à cette période ont été décrits et n’ont pas besoin d’être répétés. Il faut adopter une approche quelque peu différente lors de l’examen des faits médicaux que lors de l’examen de la question juridique. Étant donné que la base des interprétations médicales est fondée sur des preuves physiques, autant que sur des documents, il est très important de séparer soigneusement ce qui est factuel de ce qui est fantaisie ou fiction. De nombreux faits positifs sur la crucifixion ont été très bien documentés. La date, par exemple, a été établie au-delà de tout doute raisonnable comme étant le 7 avril 30 après JC et le site de la crucifixion était la colline nommée Golgotha, qui était à une courte distance du mur nord de la ville de Jérusalem.

Afin de mettre l’accent sur les événements, il serait peut-être bon de suivre les traces du Christ pendant les dernières heures de sa vie. Jeudi soir, après l’établissement de la Sainte Eucharistie avec les disciples au Cénacle, le Christ et certains de ses disciples ont quitté la ville et se sont dirigés vers le nord-est vers le jardin de Gethsémani, en passant par la porte de la vieille fontaine à l’extrémité sud de la ville et balade le long de la Vallée du Cedron. C’est dans le Jardin que la passion a vraiment commencé, et c’est ici que le Christ a souffert de la sueur sanglante. Ce phénomène, connu sous le nom d’hémohydrose, est extrêmement rare et s’explique par une hémorragie dans les glandes sudoripares. La cause spécifique de l’hémorragie n’est pas connue, mais elle est probablement liée à une perméabilité vasculaire accrue basée sur une altération de la dynamique vasculaire. Il est probable que l’état hautement émotionnel dans lequel le Christ devait être à l’époque ait pu influencer le système nerveux autonome à un point tel que les capillaires se sont dilatés et plus perméables. La quantité de sang perdue est inconnue, mais on peut supposer sur la base des événements qui ont suivi que la quantité était faible. Aucun commentaire n’est fait dans l’Écriture sur la saturation des vêtements.

Avant que le parti ne quitte le Jardin des Oliviers pour retourner à Jérusalem, Christ a été arrêté par les soldats du grand prêtre et emmené dans la cour de la maison de Caïphe qui était située dans la partie sud-ouest de Jérusalem, non loin du Cénacle. C’était le site du procès juif. Pendant le procès, il est enregistré que Christ a été soumis à un certain nombre d’indignités, y compris des coups sur son visage. Plus tard, après que Christ fut emmené à la cour de Ponce Pilate, il subit la flagellation et le couronnement d’épines.

Après la confirmation de la peine de mort, la crucifixion a été ordonnée et le Christ a reçu sa croix à porter. La distance réellement parcourue par Christ avec la croix était d’environ six cents mètres. Pendant cette distance, la tradition nous raconte plusieurs chutes, et en conséquence des ecchymoses et des abrasions se sont maintenues dans diverses parties du corps. la peine de mort, on peut supposer que les soldats qui ont cloué et suspendu la victime sur la croix étaient expérimentés dans leurs fonctions et que cette partie du processus s’est également faite rapidement.

Les Écritures nous disent que Christ a été suspendu sur la croix pendant environ trois heures et qu’il est mort vers trois heures de l’après-midi. Les déclarations de Pilate quand on lui a dit que le Christ était mort nous donnent des raisons de croire que la mort s’est produite plus rapidement que ce à quoi on aurait pu s’attendre. Les criminels suspendus sur une croix vivaient très souvent pendant plusieurs heures ou jours. Pilate a été demandé la permission d’enlever le corps et jusqu’à ce moment-là, peu de réflexion avait été donnée à ce qui serait fait avec le corps après son retrait de la croix. Un problème a été présenté aux Juifs en ce qui concerne l’enterrement. Comme le jour suivant la mort était le sabbat, et cette année-là aussi la Pâque, c’était un jour saint et selon la loi juive, aucun travail n’était autorisé. L’enterrement d’un corps était considéré comme du travail et devait donc être achevé avant le coucher du soleil vendredi, le jour du décès.

En raison de la courte période, il n’était pas possible pour les disciples d’accomplir le rituel d’enterrement habituel qui consistait à oindre soigneusement le corps avec de l’eau chaude et des huiles parfumées avant de le placer dans le sépulcre. Il ne restait plus qu’à envelopper rapidement le corps dans un long drap de lin apporté sur les lieux par Joseph d’Arimathie et à placer dans les plis du tissu et sur le corps un mélange d’aloès et de myrrhe pour servir comme conservateur. Il a été estimé qu’environ soixante-cinq livres de ce conservateur ont été utilisées. Le tissu avait environ deux fois la longueur du corps, de sorte que lorsque le corps était posé sur le tissu de manière linéaire, le tissu pouvait être plié pour couvrir à la fois les parties avant et arrière du corps. Les bras étaient fléchis sur la poitrine, la rigueur mortis ayant été brisée pour y parvenir. Une étroite bande de tissu a été placée autour du menton et sur le dessus de la tête afin de maintenir la mâchoire en place. Dans cette position, le corps a été transporté sur la courte distance jusqu’au sépulcre et placé dans une crypte. On ne sait rien de précis sur la structure du sépulcre et il peut s’agir d’une structure semblable à une grotte ou d’une simple tombe peu profonde. La plupart des preuves semblent indiquer que le sépulcre était sous la forme d’une petite chambre d’un peu plus de six pieds dans sa plus grande dimension.

Le corps gisait dans le sépulcre pour une période de temps inconnue et avait disparu tôt dimanche matin lorsque l’enterrement était revenu pour achever les procédures d’embaumement. A cette époque, seuls les tissus d’emballage ont été trouvés dans le sépulcre. La longue toile de lin dans laquelle le corps était enveloppé a été préservée à travers les siècles et c’est cette toile qui est connue aujourd’hui sous le nom de Suaire de Turin. Il a une histoire des plus colorées qui a été retracée en détail par un certain nombre d’auteurs européens. Des tentatives ont été faites pour détruire ou endommager le tissu et les marques de ces dommages sont toujours visibles. À au moins une occasion, le tissu a été brûlé et un certain nombre de trous ont été réparés par des patchs appariés faits d’un type de tissu différent. Il est hors de la portée de cet article d’examiner la preuve d’authenticité du Suaire, mais on peut dire qu’il n’y a pas de question sérieuse quant à son authenticité. À l’heure actuelle, le Suaire de Turin est conservé dans la cathédrale de Turin, en Italie, et il est la propriété personnelle d’Umberto, l’ancien roi d’Italie. Le tissu est remarquable car il y est imprimé une image d’un corps humain montrant des vues frontales et dorsales. Il y a également sur le tissu des taches de sang, des marques laissées par le feu et de grandes taches d’eau. Le tissu a été photographié pour la première fois en 1898 par Secondo Pia et de nouveau en 1931 par G. Enrie. Les photographies d’Enrie sont remarquables par leur clarté et c’est l’étude de ces photographies, y compris les agrandissements grandeur nature, qui sont à la base de mon interprétation médicale des événements de la Crucifixion. À l’heure actuelle, il n’y a aucune preuve certaine de la cause des marques d’empreinte sur le tissu. Un certain nombre de théories ont été suggérées, notamment le contact direct avec des taches sur le corps, le développement d’un type de photographie « négative » ou une théorie basée sur le développement de vapeurs ou d’émanations qui se sont élevées du corps et ont taché le tissu. Laquelle de ces théories est exacte ne peut être déterminée que par un examen futur des empreintes par des méthodes scientifiques. Il semblerait que la possibilité la plus plausible à ce moment soit qu’un certain type de vapeur se soit formé par une action entre la sueur et l’humidité sur le corps avec les produits chimiques, en particulier l’aloès, qui a été utilisé comme conservateur. Par un processus inconnu, une image d’empreinte parfaite d’un corps humain, à la fois avant et arrière, a résulté. Les empreintes décrivent le corps d’un adulte mesurant 71 pouces de hauteur et pesant environ 175 livres. La raideur des extrémités dans les empreintes suggère fortement que la rigueur mortis a eu lieu. Sur l’image de l’empreinte, il y a des preuves d’un certain nombre de blessures, chacune ayant produit une marque très caractéristique. Certains d’entre eux reflètent des abrasions et des contusions et ont laissé des empreintes caractéristiques de ce type de blessure. D’autres reflètent le flux sanguin de grandes cavités et ont laissé des images d’empreinte tout aussi caractéristiques. L’une des taches les plus importantes apparaît sur la partie frontale de la poitrine et représente un important écoulement de sang d’une cavité corporelle. Il est immédiatement évident pour l’enquêteur que l’image sur le Suaire est en fait une image miroir inversée à droite et à gauche. Cela s’explique facilement par la position du tissu au-dessus et au-dessous du corps pendant son mandat dans le sépulcre.

Les blessures au corps peuvent être mieux divisées en cinq groupes: les marques du fléau, les empreintes d’ongles dans les poignets, les marques d’ongles dans les pieds, les blessures sur la tête et la blessure dans la poitrine. Je propose de prendre chacun de ces groupes et de les explorer en détail médical, en essayant d’expliquer leur nature et leur cause. Les marques du fléau apparaissent à l’avant et à l’arrière du corps mais sont plus distinctes sur le dos. Ici, ils s’étendent des épaules jusqu’aux mollets. Sur le devant du corps, ils apparaissent également sur la poitrine et les jambes, mais il n’y a aucune trace de fléau sur les bras ou les avant-bras. De ce fait, on peut supposer que les bras étaient élevés au-dessus de la tête au moment de la flagellation. La flagellation a été effectuée en prélude à la crucifixion, et selon les historiens, c’était un événement courant. L’instrument utilisé était une structure en forme de fouet appelée flagrum. Il se composait de deux ou trois lanières, aux extrémités desquelles étaient attachés de petits morceaux d’os ou de métal. L’outil a été appliqué sur le corps de manière à produire un saignement par le métal ou l’os déchirant la peau. Les marques, telles qu’elles apparaissent sur l’image du Suaire, définissent clairement la forme de la pointe du flagrum. Il est à noter que les empreintes du fléau apparaissent à la manière d’une gerbe dirigée vers le bas et en dedans des épaules. Leur apparence servirait à indiquer qu’il y avait soit deux personnes faisant la flagellation ou qu’une personne a changé sa position du côté droit vers le côté gauche. Le nombre de marques de fléau est particulièrement intéressant. C’était la loi juive que la flagellation serait limitée à quarante coups, et, par habitude, la limite était pratiquement fixée à trente-neuf. La flagellation en vertu de la loi romaine, comme cela s’est produit dans le cas du Christ, était illimitée dans son étendue et ceux qui ont compté les images de la marque du fléau sur le Suaire ont diversement estimé qu’elles étaient jusqu’à cent.

À partir d’un examen de l’empreinte du dos, il est possible de tirer des conclusions sur la structure et la manière de porter la croix. La plupart des peintures et images religieuses montrent le Christ portant sa croix entière, soutenu par-dessus une épaule. Il est hautement improbable que telle était la situation réelle. En premier lieu, si la croix avait été faite selon ce qui nous a été dit à l’époque, elle aurait été une structure extrêmement lourde, selon les estimations, pesant près de 300 livres. Il est douteux que n’importe qui aurait pu porter ce poids même sur six cents mètres. En fait, la crucifixion étant une méthode courante de mise à mort des victimes, la partie verticale de la croix, connue sous le nom de stipes, était en place de façon permanente au moment de l’exécution. C’était une longue poutre fermement enfoncée dans le sol et s’étendant sur environ huit pieds. La barre transversale ou le patibulum était la portion portée par la victime. Le poids de la traverse est inconnu, mais on estime qu’il pèse jusqu’à quatre-vingt livres. La manière dont le patibulum était soutenu sur le corps apparaît définie par l’examen des empreintes du dos sur le Suaire. Si la barre transversale avait été portée sur une épaule, on pouvait raisonnablement s’attendre à ce qu’elle ait produit une large ecchymose sur l’épaule. Puisque toutes les autres ecchymoses subies par le Christ au cours de sa passion sont apparues si distinctement sur l’image du Suaire, on se demande pourquoi il n’y a aucune preuve d’une ecchymose sur l’épaule. Cependant, l’examen du dos dans la région des omoplates montre deux grandes zones d’ecchymoses. Ceux-ci pourraient avoir été produits par la barre transversale supportée sur la partie supérieure du dos plutôt que d’être en équilibre sur une épaule. Un poids ainsi supporté est en fait plus facile à transporter, car il est réparti sur une grande surface. Une autre explication de ces ecchymoses pourrait être la contorsion de la victime suspendue sur la croix.

L’examen des empreintes laissées par les mains et les bras du Christ fournit beaucoup d’informations, et là encore, il devient immédiatement évident que la position des ongles telle qu’elle est ordinairement représentée est sujette à caution. Les mains telles qu’elles apparaissent sur l’empreinte, montrent bien les marques de quatre doigts. Il n’y a cependant aucune trace d’empreintes laissées par les pouces. Les mains sont croisées, la main gauche apparaissant en haut à droite et couvrant le poignet droit. Dans la région du poignet gauche, il y a une tache de sang qui représente la marque laissée par l’ongle. Que cette marque ne se trouve pas dans la paume est facilement vérifiée par de simples mesures prises depuis le site de la marque jusqu’au bout des doigts, prouvant que la marque n’est pas au centre de la paume, mais au poignet. La marque laissée par l’ongle dans le poignet droit est couverte par la main gauche.

Des expériences sur des cadavres suspendus ont permis de prouver qu’un clou passé directement à travers la paume ne pouvait pas supporter un corps pesant 175 livres. Il n’y a pas suffisamment de tissu entre les os métacarpiens de la paume pour soutenir adéquatement un ongle, et l’ongle se déchire rapidement à travers les tissus mous et la peau et ne soutient pas le corps. Un clou, cependant, placé à travers les os du carpe et soutenu par les os et par les ligaments du poignet s’est avéré adéquat pour soutenir le poids d’un corps de manière satisfaisante. Certains estiment que l’ongle était placé plus haut que le poignet, entre le radius et le cubitus. Il est vrai qu’un tel placement se ferait facilement, mais il apparaît également qu’il y a suffisamment d’espace entre le radius et le cubitus près du poignet pour permettre à un ongle de pénétrer. La position de l’ongle reste un point de controverse mineure, bien que le grand poids des preuves indique qu’il a été placé à travers les os du carpe, qu’il a séparé mais n’a pas fracturé. La tache de sang sur le poignet gauche est composée de deux taches saillantes qui sont séparées l’une de l’autre d’environ un angle de dix degrés. Cette angulation est une preuve du fait que le corps, suspendu à la croix, a pris deux positions différentes de telle sorte que le sang qui coule du trou de l’ongle dans le poignet coulait vers le bas depuis le poignet en deux courants légèrement divergents. Ce fait est également confirmé par l’examen et la mesure des angles d’écoulement des courants sanguins sur les avant-bras. Chacun de ces flux sanguins sur l’image s’étend presque horizontalement. Si l’on pouvait étendre les bras latéralement jusqu’à ce que les courants sanguins soient verticaux, on constaterait qu’ils sont étendus dans une position à environ soixante-cinq degrés de l’horizontale.

De la position des flux de sang à la fois sur le poignet et sur l’avant-bras, il est évident qu’il devait y avoir un autre support pour le corps que les ongles dans les poignets. L’auteur a eu le privilège d’observer la suspension d’un humain sur une croix et également de se suspendre pendant une brève période, en utilisant des bracelets en cuir comme supports. La douleur subie par une suspension par les seuls poignets est presque insupportable, les tensions et les tensions étant dirigées vers les muscles deltoïdes et pectoraux. Ces muscles prennent rapidement un état de spasme, et la victime ainsi suspendue est physiquement incapable d’utiliser ses muscles thoraciques de respiration. Cependant, dès qu’un support est prévu pour les pieds, la victime suspendue est en mesure de soulager la tension de ses poignets et de diriger son poids vers ses pieds. Ce faisant, il élève légèrement son corps par extension des jambes. Ce changement de position est d’environ dix degrés et explique facilement la divergence dans les flux de sang lorsqu’ils passent le long des poignets et des avant-bras sur l’image du Suaire. Le fait que sur l’empreinte des mains aucun pouce ne soit visible s’explique par le fait que l’ongle traversant les os du poignet a pénétré ou stimulé le nerf médian. La fonction motrice du nerf médian est la flexion du pouce, et le pouce fléchi au-dessus de la paume est resté dans cette position après que la rigueur morte a été établie et pour cette raison n’apparaît pas sur l’empreinte de la main. Une certaine suggestion de la douleur subie par une victime suspendue avec un clou à travers ou près de son nerf médian est possible lorsque l’on se rend compte que le nerf médian est un nerf sensoriel aussi bien qu’un nerf moteur.

L’étude des empreintes des pieds est un peu moins compliquée que celle des bras et des mains. Sur le Suaire, il y a deux empreintes représentant les marques laissées par les pieds couverts de sang. L’un d’eux, la marque du pied droit, est une empreinte presque complète sur laquelle l’empreinte du talon et des orteils est clairement visible. Au centre se trouve une image carrée entourée d’un halo pâle et représentant la position de l’ongle dans le pied. L’empreinte du pied gauche est nettement moins nette et ne ressemble en rien à une empreinte. L’examen des mollets des jambes sur la vue dorsale montre que le mollet droit a laissé une empreinte bien définie sur laquelle les marques du fléau sont bien visibles. L’empreinte du mollet gauche est considérablement moins distincte, ce qui, associé au fait que le talon gauche est élevé au-dessus du talon droit, conduit à la conclusion qu’il existe un certain degré de flexion de la jambe gauche au genou, et que le développement de la rigueur morte a laissé la jambe dans cette position. Il apparaît que le pied droit était directement contre le bois de la croix, et que la jambe gauche était légèrement fléchie au niveau du genou et le pied tourné de sorte que le pied gauche reposait sur le cou-de-pied du pied droit. Par cette position, le sang sur les semelles est facilement comptabilisé. Un seul clou a ensuite été utilisé pour fixer les deux pieds en position. Qu’il y ait eu ou non un autre support pour les pieds que le bois de la croix a été une question de conjecture, et jusqu’à présent le point ne peut être réglé. La raison du clouage des pieds était double: la raison la plus simple était d’empêcher la victime d’écorcher ses jambes, mais la deuxième raison était plus fondamentale et dépendait du fait qu’une victime soutenue uniquement par ses poignets n’était pas en mesure de survivre pendant plus que très peu de temps. En ayant une sorte de support de pied, il a pu alterner sa position, ce qui a prolongé son agonie. Ce fait devient évident quand on se positionne sur une croix suspendue par ses seuls poignets. En cassant les jambes de la personne crucifiée, le support du pied est retiré et la mort survient plus rapidement.

Les marques sur la tête constituaient le troisième groupe de blessures. Sur le devant du visage, sur le front, il y a plusieurs empreintes sanguines. L’un d’eux a la forme d’une figure 3. À l’arrière de la tête, entourant le cuir chevelu, se trouve une autre rangée d’empreintes sanguines. Ceux-ci ont été laissés par la couronne d’épines. Sur le cuir chevelu, il y a des taches de sang similaires qui peuvent être expliquées si l’on suppose que la couronne d’épines, au lieu d’un cercle, avait plutôt la forme d’un bonnet et qu’il y avait des branches et des épines lacées sur le dessus du bonnet. Les épines appartenaient à l’espèce Zizyphus spina et mesuraient environ un pouce de longueur. En traversant la peau et les tissus sous-cutanés du cuir chevelu, ils ont lacéré les vaisseaux et, comme il est bien connu des blessures au cuir chevelu, il y a eu une quantité considérable de saignements en raison de la rétraction des vaisseaux déchirés. Sur le visage, correspondant à la joue droite, il y a un gonflement de la région malaire qui a entraîné une fermeture partielle de l’œil droit. Vraisemblablement, cette blessure s’est produite pendant la durée du procès dans la cour de Caïphe, lorsqu’il est enregistré que le Christ a été frappé au visage par l’un des soldats. Il y a une très légère déviation du nez, reflétant peut-être une fracture du cartilage nasal. Au bout du nez, il y a une ecchymose qui peut s’être produite lors d’une des chutes en portant la croix. Une petite moustache est facilement visible sur la lèvre supérieure, et couvrant le menton est une barbe courte qui est divisée en deux parties. La rectitude des côtés du visage et la séparation des mèches de cheveux du visage sont expliquées par une mentonnière qui a été placée autour de la mâchoire et au-dessus de la tête.

La dernière des blessures majeures sur le corps de Christ est celle du côté droit. Cette blessure a été faite par la lance après la mort, et bien qu’elle soit en partie effacée par l’un des nombreux patchs sur le tissu, son empreinte est toujours claire. Cette empreinte de sang montre les effets de la gravité et les gouttes et gouttelettes de sang réelles sont clairement visibles. Il existe également des preuves de séparation du caillot du sérum. À ce stade, et également plus clairement visible sur l’empreinte dorsale près de la partie inférieure du dos, il y a un signe d’un autre liquide qui a été mélangé avec du sang. Dans l’écriture de Jean, il est dit qu’après que la lance a percé le côté du Christ, il y a eu un écoulement de sang et d’eau. La source du sang ne peut pas être sérieusement remise en question car il doit provenir du cœur, et de la position de l’empreinte sanguine ainsi que de sa structure, on peut supposer que ce sang provient du côté droit du cœur. Cette chambre a été dilatée après la mort et lorsqu’elle a été percée par la lance, le sang en a coulé facilement. Une partie considérable du sang a dû couler sur le sol, mais il en restait suffisamment pour former une grosse tache sur la poitrine et être ensuite transférée au Suaire. La source d’eau décrite par John présente plus de controverse. Une possibilité est que le liquide représente le liquide péricardique. Cependant, la quantité de liquide péricardique normalement présente est de la nature de 20 à 30 centimètres cubes, une quantité trop petite pour être vue à l’œil nu lorsqu’elle est sortie de la plaie sur le côté avec le sang du cœur.

Une autre théorie est qu’il y avait un hydrohémothorax causé par le traumatisme à la poitrine par la flagellation et augmenté par la position du corps sur la croix avant la mort. Par gravité, le sang plus lourd aurait pu se séparer, laissant deux couches, et lorsque la lance a percé le côté, il a d’abord libéré le sang, puis le liquide clair. Une combinaison des deux théories pourrait bien expliquer la situation. Une accumulation de liquide dans l’espace pleural sans hémorragie est une conclusion logique à la suite d’une insuffisance cardiaque congestive liée à la position de la victime sur la croix. Il est tout à fait possible qu’il y ait eu une quantité considérable de fluide accumulée, suffisamment pour que lorsque la lance a percé le côté, ce fluide soit clairement visible. Ensuite, par une véritable ponction du cœur, il y aurait un écoulement de sang. Si la théorie de l’épanchement pleural et de la ponction du côté droit du cœur était maintenue, on s’attendrait à ce que l’eau soit visible depuis le côté avant le sang et que les mots de John soient apparus comme «eau et sang» plutôt que « sang et eau. » Comme une question d’intérêt, les mots apparaissent dans la séquence précédente dans plusieurs des premières traductions grecques du Nouveau Testament.

Lorsque le corps a été retiré de la croix et placé en position horizontale, il y a eu un deuxième grand écoulement de sang de la plaie sur le côté. Une grande partie de cela a dû tomber sur le sol, mais certains sont restés sur le corps et ont coulé sur le côté droit, laissant une grande empreinte de caillot et de sérum dans la région lombaire. C’est dans cette empreinte que le mélange du sang et du liquide aqueux est le plus visible et sa présence sur le dos renforce la théorie selon laquelle il y a eu un épanchement pleural plutôt que l’eau provenant du sac péricardique.

En résumé, les faits juridiques liés au procès du Christ ont été examinés et les diverses illégalités du droit procédural et matériel ont été examinées. Cela a été suivi par un résumé des aspects médicaux de la Passion et de la Mort révélés par une étude du Suaire à Turin. Pris ensemble, les études juridiques et médicales ajoutent beaucoup à la réserve de connaissances disponibles sur les faits des derniers jours du Christ.


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Source de la page: https://www.shroud.com/bucklin2.htm
Traduit par Jean-Etienne Bergemer

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